Druidesses et prophétesses

Les dryades de l'Histoire Auguste Source antique

Trois anecdotes de l'Histoire Auguste, recueil de biographies impériales aussi célèbre que peu fiable, mentionnent des femmes appelées dryades — le mot que l'on traduit par « druidesses ». Une druidesse gauloise crie à Alexandre Sévère partant en campagne, « en langue gauloise » précise le texte : « Va, mais n'espère pas la victoire » ; Aurélien aurait consulté des dryades gauloises pour savoir si l'empire resterait dans sa descendance ; et Dioclétien, encore simple soldat en garnison chez les Tongres, se serait entendu dire par une dryade aubergiste, qu'il payait chichement : « Tu seras empereur quand tu auras tué le sanglier (aper) » — prophétie que la légende fait s'accomplir des années plus tard, lorsqu'il exécute de sa main le préfet du prétoire… nommé Aper¹.

Ces anecdotes, rédigées vers la fin du IV^e siècle pour des événements du III^e, ont tout du conte édifiant, et leur valeur historique est très limitée. Elles témoignent cependant de deux choses : la persistance, longtemps après l'interdiction du druidisme, d'une réputation de femmes devineresses en Gaule ; et un net glissement social — les dryades de l'Histoire Auguste sont des diseuses de bonne aventure de bord de route, bien loin de la classe sacerdotale décrite par César.

Les neuf prêtresses de l'île de Sein Source antique

Un texte plus ancien nourrit depuis deux siècles l'imaginaire de la « prêtresse celtique ». Le géographe Pomponius Mela (I^er siècle) décrit, sur l'île de Sena — identifiée à l'île de Sein, au large de la pointe du Raz —, un oracle gaulois servi par neuf prêtresses vierges — que les manuscrits nomment Gallizenae, mot qui n'apparaît nulle part ailleurs et dont la lecture même est discutée : elles déchaîneraient vents et mers par leurs chants, se changeraient en animaux, guériraient les maux réputés incurables et connaîtraient l'avenir, qu'elles ne révèlent qu'aux marins venus exprès les consulter². Strabon, d'après Poséidonios, rapporte de son côté qu'une île proche de l'embouchure de la Loire serait habitée par des femmes consacrées à un culte d'inspiration dionysiaque, interdite aux hommes³.

Aucun de ces deux textes n'emploie le mot « druidesse », et les deux relèvent du genre des merveilles géographiques, où l'île lointaine appelle le prodige. C'est la tradition savante puis romantique qui, à partir du XVIII^e siècle, a fondu ces prêtresses insulaires dans la figure de la druidesse.

Les bandrui irlandaises Tradition médiévale

Le vieil irlandais connaît le terme bandrui (femme druide), attesté dans plusieurs récits. Dans l'enfance de Fionn mac Cumaill, c'est une bandrui, Bodhmall, qui élève et protège le héros caché dans la forêt⁴. Fedelm, la voyante que l'armée de la reine Medb croise au départ de la grande razzia du Táin Bó Cúailnge, est un cas plus instructif encore : le texte ne la dit pas druidesse mais banfili, femme-poète, revenue d'Écosse où elle a appris l'art des filid et douée de l'imbas forosnai, l'« illumination » divinatoire. À la reine qui l'interroge sur l'issue de l'expédition, elle répond par un refrain resté célèbre : « Je le vois pourpre, je le vois rouge »⁵. La Morrígan elle-même, bien que déesse, remplit des fonctions prophétiques du même ordre⁶.

Les textes de loi irlandais ne mentionnent cependant pas de statut juridique spécifique pour la bandrui, ce qui laisse incertain le degré d'institutionnalisation de ce rôle : femme exerçant l'art druidique ou simple épithète narrative, la question reste ouverte.

Les femmes de Mona Source antique

Le récit de Tacite sur la destruction du sanctuaire de Mona (Anglesey) en 60–61 ap. J.-C. décrit des femmes vêtues de noir, brandissant des torches et courant entre les rangs des défenseurs. Tacite les compare à des Furies, sans les qualifier explicitement de druidesses — les druides sont mentionnés à part, levant les mains au ciel. Leur rôle exact — prêtresses, prophétesses, simples participantes au combat — reste discuté⁷.

La druidesse romantique Réinvention moderne

La druidesse que tout le monde croit connaître — robe blanche, serpe, clair de lune — est pour l'essentiel une création du XIX^e siècle. Chateaubriand donne le ton dans Les Martyrs (1809) avec Velléda, druidesse armoricaine à la fois prophétesse et amante tragique : le nom est emprunté à la Veleda de Tacite, qui était pourtant une prophétesse germanique du peuple des Bructères, nullement une Celte⁸. Vingt ans plus tard, l'opéra de Bellini Norma (1831) installe définitivement l'image : son héroïne, prêtresse gauloise déchirée entre son sacerdoce et son amour pour un proconsul romain, chante la cavatine « Casta Diva » sous la lune, après avoir coupé le gui sacré à la serpe d'or⁸. Cette figure littéraire et lyrique, sans équivalent dans les sources, alimente encore l'imagerie contemporaine.

Un débat ouvert Analyse

La question des femmes druides est complexe. Que des femmes aient pu exercer une autorité publique chez les Celtes n'est pas douteux : Plutarque rapporte que les femmes celtes servaient d'arbitres dans les querelles entre peuples, au point qu'un traité avec Hannibal prévoyait de leur soumettre les litiges⁹. Mais autorité féminine ne signifie pas sacerdoce druidique. Certains auteurs modernes voient dans les sources la preuve d'un druidisme ouvert aux deux sexes ; d'autres soulignent la rareté et la fragilité des témoignages — trois anecdotes tardives, des prêtresses insulaires jamais dites druidesses, quelques figures littéraires irlandaises — et le risque de projeter sur les Celtes des idéaux égalitaires contemporains. La prudence s'impose : les sources sont trop lacunaires pour trancher définitivement¹⁰. Le néo-druidisme, lui, a tranché en pratique : les ordres contemporains sont ouverts aux femmes, et plusieurs ont été dirigés par elles.